¿Qué es la política para Platón y Aristoteles?

La democracia de Aristóteles

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El propósito de este ensayo es examinar si el argumento de Platón de que los filósofos deben ser los gobernantes de la República es válido y persuasivo. En La República, Platón argumenta que los reyes deben convertirse en filósofos o que los filósofos deben convertirse en reyes, o en reyes filósofos, ya que poseen un nivel especial de conocimiento, que es necesario para gobernar la República con éxito. El ensayo argumentará que el argumento de Platón a favor del gobierno de los reyes filósofos no es persuasivo ni realista en teoría, pero que en el Estado moderno aparecen rasgos de las características de su forma ideal de gobierno. Para exponer este argumento, el ensayo considerará en primer lugar el argumento de Platón a favor de los reyes filósofos, así como sus limitaciones, y en segundo y último lugar considerará qué características del gobierno de los reyes filósofos son válidas y realistas en términos del estado moderno.

Teórico de la política

En la Política de Aristóteles y en la República de Platón se presentan dos concepciones diferentes del Estado, la justicia y la participación política. Los dos filósofos que vivían en Grecia no estaban de acuerdo en muchas cosas y enfocaban las mismas ideas de manera muy diferente. En este trabajo, demostraré que Platón no puede aceptar las afirmaciones de Aristóteles de que todos los estados son naturales y todos los ciudadanos son capaces de participar en la política si quiere conservar su propia filosofía sobre el estado y la política tal y como se define en la República.

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En el Libro I de la Política, Aristóteles describe cómo surgió el Estado y afirma que todos los Estados son naturales. Llega a esta conclusión examinando las relaciones humanas esenciales en su forma más simple. En el mundo humano, existe un emparejamiento natural de aquellos que dependen unos de otros para sobrevivir, dos de estas relaciones son el emparejamiento amo-esclavo y hombre-mujer. La hembra está emparejada con el macho por el bien de la reproducción, la supervivencia de la raza humana (Política, pág. 3), y porque es incapaz de un pensamiento plenamente racional y, por tanto, debe ser gobernada por el hombre por su propio bien (Política, pág. 35). La relación amo-esclavo es una relación de preservación porque se completan mutuamente. La naturaleza crea para cada cosa separada un fin distinto, porque un objeto es más eficaz en su tarea cuando sirve a un solo propósito. El fin natural de un amo es gobernar, y el fin natural del esclavo es ser gobernado, por lo tanto, a menos que los dos estén emparejados se verán obligados individualmente a realizar tareas para las que no han sido creados y, por lo tanto, no estarán actuando de acuerdo con la naturaleza (Política, pág. 3).

Platón contra Aristóteles

El mayor logro de Platón puede verse, en primer lugar, en que, al oponerse a los sofistas, ofreció a la decadente Atenas, que había perdido la fe en su antigua religión, sus tradiciones y sus costumbres, un medio para restaurar la civilización y la salud de la ciudad: la recuperación del orden tanto en la polis como en el alma.

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Los lectores modernos pueden considerar que la crítica de Platón a la democracia no es aplicable a la democracia liberal actual. Las democracias liberales no sólo se basan en consideraciones de libertad e igualdad, sino que también incluyen otros elementos, como el Estado de Derecho, sistemas multipartidistas, elecciones periódicas y una administración pública profesional. Organizada según el principio de separación de poderes, la democracia occidental actual se asemeja más a una versión revisada del gobierno mixto, con cierto grado de moderación y competencia, que a la democracia ateniense altamente inestable y sin control de los siglos IV y V a.C., en la que todas las políticas gubernamentales estaban directamente determinadas por los estados de ánimo, a menudo cambiantes, del pueblo. Sin embargo, lo que parece seguir siendo relevante en la filosofía política de Platón es que nos recuerda la dimensión moral y espiritual de la vida política. Considera que la virtud es la savia de toda buena sociedad.

La filosofía de Aristóteles

Al final de la Ética a Nicómaco se declara que la investigación de la ética sigue necesariamente a la de la política, y las dos obras se consideran a menudo como partes de un tratado más amplio -o quizás conferencias conectadas- que tratan de la «filosofía de los asuntos humanos».

La Política de Aristóteles está dividida en ocho libros, cada uno de los cuales se divide a su vez en capítulos. Las citas de esta obra, al igual que las del resto de las obras de Aristóteles, se hacen a menudo refiriéndose a los números de sección de Bekker. La Política abarca las secciones 1252a a 1342b del Bekker.

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La forma más elevada de comunidad es la polis. Aristóteles llega a esta conclusión porque cree que la vida pública es mucho más virtuosa que la privada y porque los hombres son «animales políticos»[1]. Comienza con la relación entre la ciudad y el hombre (I. 1-2), y luego discute específicamente el hogar (οἶκος : oikos) (I. 3-13)[2].

Se opone a la opinión de que el gobierno político, el gobierno real, el gobierno sobre los esclavos y el gobierno sobre un hogar o una aldea sólo se diferencian por su tamaño. A continuación examina en qué sentido puede decirse que la ciudad es natural.